《论语》君子与小人语句的若干方面阐述
“君子”一词在《论语》中出现了107次，其义：一是指有道德的人；二是指统治者或地位高的人。“小人”一词在《论语》中出现了24次，其义：一是指无道德的人；二是指老百姓或地位低的人。《论语》中“君子”与“小人”对举的语句19个，其中有16个分别讲述了有德之君子和无德之小人的区别。现摘录部分于下且做简析，以资今用。
1 义利取舍
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
这是讲君子与小人的价值取向不同。“君子义以为质”（《论语·卫灵公》，以省书名，只写篇名）、“君子义以为上”（《阳货》），君子把义作为根本和最高原则，视义为当然之则，故“君子喻于义”；小人以追求私利为目标，以利为先，故“小人喻于利、小人下达”（《宪问》），小人总是“怀土”“怀惠”（《里仁》）。对义与利的不同取舍是君子和小人的根本区别。当然，孔子也不反对取利，甚至认为“邦有道，贫且贱焉，耻也”（《泰伯》），但要“见利思义”（《宪问》）、“见得思义”（《季氏》），“义然后取”（《宪问》）。在“义”的前提下，当取则取。他说“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而》），这就叫做“君子爱财，取之有道”。但他不赞成用不正当的手段脱贫致富，干禄谋贵。他说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《里仁》）他鄙弃违背道义所得的富贵，“不义而富且贵，于我如浮云”（《述而》）。
2 胸怀心境
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孔子说：“君子道者三，我焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《宪问》）“仁”“知”“勇”是君子的三种品格。君子具有“仁”的品格，就能克己利人，以天下为己任，不计较个人名利得失与穷通困达，自然也就无忧了；具有“知”的品格，就能明察天地万物之性，洞悉世间人事之理，立身行事随物性依天理，凡事看得透想得通，也就无惑了；君子具有“勇”的品格，就会敢做敢为，勇于担当责任，即使蹈死亦不顾，无所畏惧。不过，君子的“勇”要服从于义，孔子说“君子勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”（《阳货》），而且君子“内省不疚”（《颜渊》）。
可见君子做人光明磊落，做事问心无愧，因此，“君子坦荡荡”。小人囿于私利，斤斤计较，患得患失，甚至为一己之利损害他人，问心有愧。所以，小人内心忧戚不安。君子和小人，心境迥异，胸怀有别。
3 待人态度
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
《论语义疏》注云：“君子坦荡荡，心貌怡平，是泰而不为骄慢也；小人性好轻凌，而心恒戚戚，是骄而不泰也。”这就是说君子心底坦荡，内心和悦安定，表现于仪态则是安详舒泰谦和，无骄纵凌人之气。小人性情轻凌，内心忧戚不安，故外显为骄傲放肆而不安舒坦然。可见，君子和小人的胸怀心态性情有别，表现在待人接物的态度上也不同。“泰而不骄”是君子的五种美德之一，孔子解释说：“君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”（《尧曰》）君子待人接物“不骄不躁，不卑不亢，不矜不伐，不偏不倚”[1]“始终保持非常得体的状态”。[2]小人“喻于利”，计较名利得失，心地褊狭，内心处于失衡状态，待人或傲慢无礼或谄媚逢迎，不能一视同仁。君子与小人待人态度不同，是因为品德修养有高下。
4 处世原则
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
“和”与“同”是中国古代思想中的两个重要范畴。史伯首次明确提出“和”与“同”这两个概念，他说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”晏婴将“和”与“同”引入君臣关系之中，他说：“臣所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。”[2]他还说：“君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否；若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可如是。”[2]由此可见，“和”与“同”的价值不同。“和”即和谐、调和、协调；“同”相同、附和。孔子继承了重和去同的思想，且丰富了其内涵，用“和”与“同”区分君子和小人。君子以“和”为行为准则，善于分析然否，用正确意见补正他人的错误，以求恰到好处而成事。小人则不辨可否，盲目附合，乃至刻意迎合，不能或不愿提不同意见，抑或阳奉阴违，别有用心，于事无补甚至贻害无穷。君子和小人为人处世之区别不限于此。孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”“周”：合，此处指合群，在道义上善于团结人。“比”：并列、挨着，此处指为暂时的共同厉害相互勾结，拉帮结派。不论古今，人人都想要与他人搞好关系，希望有一个和谐的人际环境，以便实现其自
身价值。但人的价值观各有不同，于是处理人际关系的方式手段也就不同。君子为实现其行仁道的目的，不会无原则的苟同，而是“和”，在道义上真正团结人，是“群而不党”（《卫灵公》）；小人为满足私利而苟合，采用拉拢勾结的手段，形成小宗派，欺上瞒下，党同伐异，排除异己，牟取私利。其实质还是义利之别。“周”“和”与“比”“同”是二种不同的处世原则，也是区分君子和小人的一把重要标尺。
5 担当与否
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
君子“修己以敬”（《宪问》），一方面修身；另一方面认真做事。修身是为把事做得更好。若做事受挫或出现差错，“不怨天，不尤人”（《宪问》），‘躬自厚而薄责于人（’《卫灵公》），可见君子能反躬内求，自省自律，厚责己薄责人，勇于承担责任，这就是“求诸己”的意思。小人做事不顺往往从外部找原因，而不从自身找原因，向外不向内，便归因于人，迁怒于人，责人不责己，推脱责任，即“求诸人”。担当责任与推卸责任是君子和小人的分野。
6 赞善成恶
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是（”《里仁》），君子“不违仁，不去仁”，始终坚守“仁”。仁者，“爱人”（《颜渊》）。既然“爱人”，就会时时为他人着想，处处先人后己。“不违仁、不去仁”的君子，就能推己及人，做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》），所以君子成全他人的好事而不促成别人的坏事。小人缺乏仁德，从私情私利出发，“己所不欲”偏施于人，只想自己立身而不要别人立身于社会，只想自己事事通达而不愿别人通达，因此，“成人之恶”不“成人之美”。赞善体现的是一种阔大的胸襟，一种成人立己的善举；成恶表现的是一种狭小的气量，一种有损人格的恶行。
7 守易节操
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”—《卫灵公》
《史记·孔子世家》记载，孔子带领弟子将前往楚国，陈蔡两国的大夫担心孔子被楚国重用对己不利，便派兵包围了孔子师徒，断绝了粮食，“七日不尝食”[4]，弟子们饿得站不起身，可“孔子讲诵弦歌不衰”[4]，于是出现了这一幕。子路生气
的来见孔子，质问道：“君子也会困厄吗？”孔子答道：“君子在困厄时能固守（节操），小人在困厄时就会无所不为。”
平时君子和小人似难区别，但在面临进退、安危、存亡的紧要关头时，孰是君子孰是小人，便一目了然。“岁寒然后知松柏之后凋也”（《子罕》），“时穷节乃见”（文天祥《正气歌》），讲的正是此理。“临大节而不可夺也”（《泰伯》）是真君子，“临大节”而易操守者是小人。临“穷”能否守节是判断君子和小人的一条标准。
《论语》中孔子还讲道：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”“女为君子儒，无为小人儒。”“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”这些语句都从不同侧面揭示了君子与小人的区别。
事实上，君子是孔子追求的一种人格理想。孔子的君子与小人之辨对于每个公民修养品德、提高生活质量、提升人生境界不无警示和鞭策作用，这便是它在构建和谐社会、实现的当代的意义和价值之所在。
参考文献
[1] 白平.论语详解[M].北京：外语教学与研究出版社，2010.
[2] 张岱年，方克立.中国古代文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，1994. [3] 吕不韦.吕氏春秋·古代汉语词典[M].北京：商务印书馆，1998.
